Богиня Иштар создает времена года

Чахнет в неволе вечно молодой Тамуз — бог растительного царства, чахнет в стране, откуда нет возврата. Заточила его туда злобная царица подземной страны Эрешкигал, и объята печалью обширная страна. Прекратилось пение птиц, перестали цвести и плодоносить растения. И тогда Иштар — богиня плодородия, красоты и любви, решилась на отчаянный поступок — спуститься в страшное подземелье и освободить своего возлюбленного Тамуза.

«К земле, откуда нет возврата,
Направлены мысли Иштар, дочери Сина».

Так начинается поэма об освобождении Тамуза и возрождении земли и природы. Иштар стремится найти «живую воду», которая хранится в подземном царстве, чтобы вернуть жизнь любимому. Эрешкигал, обеспокоенная появлением богини, приказала хранителю подземного царства впустить ее, поскольку не было сил, способных остановить Иштар или отнять у нее свободу. Однако после первых ворот с головы богини упала корона, после вторых и третьих она лишилась серег и ожерелья, а после седьмых потеряла последний свой божественный атрибут. Хозяйка подземного царства заключила богиню в темницу и напустила на нее демона чумы со всеми тяжелыми болезнями.

В результате землю поразило страшное бедствие. Замерла жизнь, прекратились песни и веселье, перестало рождаться все живое. Боги обратились к мудрому Эа, который всегда в трудную минуту спешит на помощь и находит выход и для богов, и для людей. Так произошло и на этот раз. Бог Эа создал чудесное существо Асушунамир, которое проникло в подземное царство, подчинило Эрешкигал заклинанию великих богов и нашло «живую воду». Иштар и Тамуз, оживленные этой водой, освободились, и все трое вернулись на белый свет. На земле, покрывшейся зеленью и цветами, настал праздник, ожили люди и животные, запели птицы. Так освободился бог Тамуз, но с одним условием богини Эрешкигал — некоторую часть года он должен проводить в ее царстве.

В этом вавилонском мифе нетрудно усмотреть аналогию с египетским мифом о спасении Осириса Исидой. В обоих случаях после исчезновения бога плодородия бескрайняя печаль охватывает все живое, а после возвращения бога все возрождается и снова тянется к жизни. Так в художественной форме — в виде мифов — древними людьми отражались перемены в природе, но конкретная форма и содержание легенд зависели от среды обитания. В Древнем Египте и Вавилоне наряду с Солнцем почитались боги воды, поскольку здесь жизнь поддерживали великие реки — Нил, Тигр и Евфрат.

Другие условия были, например, у хеттов, основавших еще до 2-го тысячелетия до н.э. свое государство на Анатолийском плоскогорье. Здесь земледелие всецело зависело от необузданных проявлений природной стихии, таких, как бури и дожди. Конечно, и здесь наше светило почиталось как божество и было частым персонажем мифологических сюжетов. Особое значение для хеттов имел также бог бури, который, как считалось, давал благотворную влагу, необходимую для орошения и богатого урожая. Соответствующим «исчезающим» персонажем в хеттских мифах был бог Телепину, сын бога бурь, — «пахарь, сеятель, причина роста всего живого». Согласно одной из трех дошедших до нас легенд, однажды Телепину разгневался и исчез, что привело к неисчислимым бедствиям:

«Перестали расти пшеница и ячмень... Опустели горы, засохли деревья, не показывались новые ростки. Иссякли родники, опустели луга. В стране наступил голод, умирали люди и боги».

Наряду с рассказом об исчезновении Телепину в хеттской мифологии существовала легенда об исчезновении Солнца, отражающая смену дня и ночи. В ней описывается, как Великое море поглотило Солнце; на землю опустился мрак и воцарилось зло. Герой Телепину вернул Солнце обратно на землю.

Сходство мифов хеттов, народов Двуречья и Египта свидетельствует и о преемственности культуры. Историкам известно, что хетты пользовались клинописью Древней Месопотамии.