Итальянское Философское Возрождение

В 1250—1450 гг. астрология распространилась в научном мире благодаря растущему мнению о ней, как о части космического порядка, и о ее влиянии на все аспекты природной и социальной жизни человека. Это мнение распространялось во всех слоях общества до тех пор, пока не стало веянием времени, языком улиц. Доктрины включали в себя свод верований, где были сплетены астрономия, медицина и естественные науки, в особенности, Эллинистического периода, лишь малая часть которых была неизвестна Птолемею. Отличие заключалось в том, что теперь астрология укоренилась в Христианской культуре, поэтому средневековые астрологи тратили очень много сил, доказывая, что эти верования не противоречат тому, что Бог управляет Вселенной.

Астрология достигла пика своего влияния, когда новое философское движение пришло из Италии в 1450—1500 гг., его базовым принципом стала взаимосвязь человека, природы и Вселенной на астрологическом уровне. Источниками этого движения стали возрожденный Платонизм и Герметическая философия, его центром — Флоренция, где работал Марцилио Фичино (1433—1499). В 1459 г. Фичино начал свою работу под патронажем Козимо де Медичи, по переводу и толкованию трудов Платона, многие из которых стали доступны образованным европейцам впервые. Фичино был врачом, хорошо знакомым с астрологией, а также священником. Он оправдывал свое увлечение языческим прошлым собственной доктриной «вечной философии», древней мудрости, существовавшей до Христианства, содержавшей истину о единой универсальной душе, которая проявляет себя посредством философов и пророков в разные времена и в различных культурах. Фичино смело хвалил учение Сократа, говоря, например, что оно предвосхитило учение Христа. Языческие боги — это символы, или воплощения таких вселенских сил, как любовь, конфликт, время, или интеллект. Все они, как считал Фичино, являются частями природы: она пронизана энергиями и силами притяжения, связывающими земную реальность с небесной. Этот принцип стал центральным в расширенной системе естественной магии, при помощи которой адепт мог научиться фокусировать эти энергии. Главными здесь считались качества звезд, которые можно было собрать и перенаправить при помощи астральных талисманов. Одна из главных работ Фичино на эту тему была озаглавлена «О Захвате в Плен Жизни Звезд».

Многое из этого, возможно, мысль Фичино еще не оформила окончательно, но все это получило новую, могущественную поддержку благодаря обнаружению так называемых «Герметических письмен», до сих пор известных на Западе лишь понаслышке. Эти документы были доставлены во Флоренцию из Греции для Козимо де Медичи примерно в 1460 г. Он поручил Фичино перевести их, и, в 1471 г., был опубликован текст, содержавший краткие комментарии. Этот текст был составлен в форме диалогов Египетского бога Тота с его учениками, считалось что работа — очень древняя, возникшая до того, как Моисею были даны Библейские Заветы. Тот считался богом интеллекта и языка, покровителем письма, а также, в некотором степени, благодаря произнесенной им магической формуле, создателем мира. Греки узнали о Тоте во времена Геродота, этот бог был отождествляем ими с греческим Гермесом, и назывался Трисмегистом, или Трижды Величайшим, поскольку он сочетал в себе функции царя, философа и священника. Фичино подробно объясняет, какое место занимает Гермес в иерархии мудрецов:

«Как пишет Платон, среди Египтян существовал обычай избирать священников между философами, а королей выбирать из священников... Будучи, таким образом, первым среди философов, он (Тот — Гермес) поднялся от естественной философии и математики к созерцанию богов, и был первым, кто близко узнал о могуществе Бога, порядке, которому подчинены демоны, и переселении душ. Поэтому его называют первым, кто изобрел теологию, Орфей воспоследовал ему, приобщившись к божественной мудрости. Пифагор следовал за ним в философии, а затем и Зороастр, и Филолей, учитель нашего божественного Платона, последовал за ним. Таким образом, прекрасной последовательностью из шести философов была создана система примитивной теологии, начало которой положил Гермес, и которую завершил Платон. Гермес создал много книг, содержащих знание о божественных вещах, где арканы в качестве его оракулов раскрывают изумительные тайны. Он не так часто высказывается, как философ, больше, как пророк о грядущих вещах и событиях. Так он предвидел уничтожение античной религии, будущий суд, воскресение, славу благословенного и наказание греха».

Здесь мы видим веру Фичино в вечную философию, содержащуюся в древнеегипетских текстах. Очевидно, что они в своей основе противоречат доктрине Христианства. Герметические писания говорят о Боге, как об Отце, а о творческой силе Вселенной — как о Сыне Бога. Ранние отцы церкви, включая и Блаженного Августина, были знакомы с Герметическими писаниями и признавали их древнее происхождение, но Августин спорил с тем, что содержащееся в них пророчество о Христе может объясняться лишь помощью демонов. В средние века имя и репутация Гермеса были известны, они ассоциировались с магической астрологией и использованием талисманов, а потому были порицаемы Альбертом Великим и, не смотря ни на что, превозносимы Роджером Бэконом. Во времена Ренессанса Герметическая философия значительно стимулировала астрологическую магию, заключавшуюся в попытках привлечь и направить силы звезд. Это в некотором роде явилось отступлением от классической астрологии, поскольку чистая астрология была математической дисциплиной, позволявшей человеку узнать будущее, характер, или судьбу по звездам. Манипулирование небесными энергиями при помощи магии было принципиально другим направлением, хотя и предполагавшим наличие астрологической системы.

В начале семнадцатого столетия ученый Исаак Касаубон установил, что язык и мысль Герметических текстов говорят о том, что они созданы во втором веке нашей эры, эта точка зрения теперь считается общепринятой. Но Фичино и его современники говорили о линии преемственности древних и классических учителей, перенимавших мудрость у предшественника. Связь, таким образом, возникшая между греческой мыслью и более древними религиозными традициями, интересна с точки зрения влияния восточных религий на Платона и его современников, включая и основателей астрологии. Вспомним, что в средние века и во времена Ренессанса новизна философии, или религии не приветствовалась, в то время, как не могло быть лучшей рекомендации для идеи, чем утверждение, что ее поддерживали древние признанные корифеи. В философских спорах широко практиковалось упоминание великих имен, служивших силами в интеллектуальной битве, Платона, Аристотеля, Цицерона, Боэциуса, Аквинского, и других. До наступления эры Колумба и Коперника авторитет прошлого был непререкаем, новое было не в цене.

Мыслителей Ренессанса вдохновляла их вера в то, что они обращают свои взоры ко времени, предшествовавшему средневековому Христианству, к благородному классическому прошлому, которому была присуща собственная глубокая философская традиция. Фичино не сомневался в том, что Гермес был исторической фигурой, родоначальником великой философской традиции Греции. Преклонение Фичино перед Гермесом было столь велико, что он даже задавался вопросом, мог ли Моисей быть Гермесом, передававшим божественную мудрость в другой форме и в другом облике. Поскольку теперь мы знаем, что Герметические писания появились во втором веке в Египте и содержат разновидность Эллинистического гностицизма, вовсе не удивительно, что астрология представляет собой суть этой системы.

В Герметических писаниях говорится, что мир управляется посредством звезд и планет. Описываемые магические практики предполагают, что на природу оказывается божественное влияние, исходящее от звезд, и которое маги могут научиться контролировать. Один из Герметических текстов описывает Египетские ритуалы, привлекающие космическую силу для оживления статуй богов. Другой текст астрологическим языком описывает библейское сотворение мира. Говорится, что Демиург Платона создал семь управителей — планет, властвующих над земным миром, их правление было названо судьбой, Движения этих семи сфер были причиной всех процессов жизни и смерти внизу. В другом тексте сказано, что тридцать шесть деканов находятся вне сфер Вселенной, каждый из них управляет десятью градусами небесного свода, определяя дела людей, как в социальном, так и в личном смысле. Знаки Зодиака также оказывают астрологическое влияние на Землю, они не являются имперсонифицированными физическими силами. Считается, что Знаки — это «частицы интеллекта», или «демоны» — духи, без того негативного смысла, что в наше время придается слову «демон». Для Герметической Вселенной характерно то, что она наполнена демонами, контролирующими наши жизни с момента нашего рождения. Каждое астрологическое мгновение управляется отдельным демоном, порожденным демонами-управителями звезд и планет. Как и в Индуизме, здесь божества и демоны присутствуют повсюду, противореча основному идеальному монотеизму Платона. Тем не менее, как в Герметической, так и Христианской мысли, душа и побуждения человека не являются рабами этих астральных сил, благодаря тренировке интеллекта он может подняться над своей природой. После смерти душа могла восходить, проходя сквозь сферы и отбрасывая соответствующие несовершенства, чтобы достигнуть в итоге Платоновского идеала — единства с Богом. Но, как и в случае античных мистических религий, привлекательность этой философии состояла в том, что идеал мог быть достигнут еще до смерти. Нельзя сказать, что Герметические писания предлагали логичную, или связную философскую систему, вместо этого они обещали прямое знание и опыт божественного, и, в качестве прелюдии к этому, знание астрологии считалось необходимым.

Как бы ни относился бесстрастный критик к таинственным лабиринтам Герметических верований, в период между 1450 и 1600 гг. их очарование было непреодолимым, оно разбудило вкус к оккультному в писателях, художниках, а также ученых эпохи Ренессанса. Естественная наука все еще находилась в доэмпирической стадии и не могла взглянуть на проблему причины и следствия с точки зрения количественного соотношения. В этом вакууме процветала вера в то, что в небесах и на Земле присутствуют оккультные силы. Истина, несомненная истина, отсутствовала в фактах и данных, принадлежащих физическому миру по той простой причине, что о функционировании физического мира было известно очень немного. Истина была трансцендентной, метафизической, более скрытой, чем проявленной, а откровение Гермеса считалось столь же важным, как и библейское.

Взгляд на природу, как на магическую и демоническую, присутствовал вплоть до семнадцатого столетия, затем его уничтожили накопленные эмпирические данные. Бесспорным фактом является то, что многие ведущие ученые, или последователи «естественной философии», шестнадцатого и семнадцатого веков испытывали сильный интерес к оккультным силам наряду с рациональным подходом к природе. Начиная от Парацельса и до Ньютона, многие прогрессивные мыслители, такие как Бэкон, Тихо, Кеплер, Джильберт, Напьер, Ван Хельмонт и многие другие никогда не отрицали, что их вера в «секреты природы» была оккультного свойства. Вне сомнений, астрология была самой доступной из этих оккультных сил, самой упорядоченной и известной благодаря классическим авторитетам. Фичино создал целую философию талисманов, где цветы, животные, минералы и музыка находились в соответствии с каждой из планет, так что, например, меланхолия, вызываемая Сатурном, могла быть нейтрализована при помощи окружения пациента большим количеством цветов, соответствующих Венере, или Солнцу. В качестве наивысшего талисмана он рекомендовал модель (или, возможно, картинку, подобную продававшимся изображениям дворцов шестнадцатого века) всей космической системы, которую можно было использовать для привлечения всех разновидностей космических сил, и которая, в свою очередь, могла обратить ум к размышлению о небесах. Повторное возвращение к анимистическим, языческим верованиям о мире, населенном духами, трудно объяснить, но это произошло, и было засвидетельствовано поэтами и художниками того периода. В 1470-х языческие божества снова начали появляться в качестве субъектов западного искусства после почти тысячелетнего отсутствия. Также и в литературе, ученые начали собирать и вновь истолковывать произведения классической поэзии, драмы и философии, многие из которых, конечно, содержали упоминания о языческих божествах. Определения и характер планет и созвездий были очевидно мифологическими, и это сформировало дальнейшую связь между астрологией и эстетическими предпочтениями эпохи Ренессанса. Искусство и литература шестнадцатого века были полны мифологических мотивов, и из этого модного интереса к языческим божествам естественным образом следовало то, что астрологию, как науку о влиянии божеств и планет на человечество, следует изучать даже более подробно, чем в прошлом. В придворных кругах, где оказывалось покровительство новому классическому учению, во Флоренции, Милане, Неаполе, или Венеции, в качестве основной темы превалировала астрология.

Вне сомнений, во всем этом присутствовал элемент моды, очарования новых и увлекательных идей, а также желание писателей, художников и их покровителей находиться «на гребне» последней волны. С одной стороны, астрологическая тема в искусстве пережила средневековье благодаря многочисленным изображениям фигур Зодиака и планетарных божеств, она стала динамично развиваться после 1470 г., чему служат примером астрологические фрески Феррары, работы Франческо дель Косса. Но, для многих серьезных мыслителей этот предмет был не просто модным увлечением, и философия Герметизма почти обрела статус повой религии. Ее связь с Египтом и ее «пророчества» о Христианстве придали ей вес и респектабельность, признанные даже Католической Церковью. Примерно в 1485 г. в Сиене на полу в кафедральном соборе мозаикой было выложено изображение Гермеса, с пояснительной надписью, где говорилось, что он является современником Моисея и провозвестником Христа. Гермеса цитировали как профессора, представители церкви и политики, так и астрологи. Лазарелли почитал Гермеса, как «отца теологов, магов и алхимиков», считая, что тот появился намного раньше Моисея. Действительно, мозаичная теология отображала ту самую древнюю мудрость в другом ракурсе. Такой ученый, как Коперник, изучал Герметическую философию во время своего визита в Италию. То, что он цитировал фразу Гермеса о том, что Солнце — это «видимый Бог», заставляет считать его мистическое отношение к Солнцу важным отправным пунктом создания теории Коперника. Кеплер очень подробно изучил Герметические писания и цитирует их в своей работе о гармонии во Вселенной. Герметизм даже породил собственного псевдо-Мессию, Джованни Меркурио де Корреджо, появившегося в Риме в Вербное Воскресенье 1484 года обутым в крылатые сандалии и увенчанным терновым венцом с полумесяцем. Он провозгласил себя Гермесом, ангелом мудрости, высшим воплощением Иисуса Христа. Неизвестно, чем это закончилось для Корреджо, но он несколько раз появлялся во Флоренции, а затем во Франции. Он был достаточно убедителен для того, чтобы снискать покровительство Лоренцо де Медичи и приобрести множество поклонников.

Герметическая мысль процветала также и во Франции, где известные деятели церкви создавали труды на тему синтеза Герметизма и Христианства. Некоторые даже рассматривали Герметизм в качестве возможной новой религии, которая послужила бы прекращению войн между католиками и протестантами, частыми в Европе. Ту же идеалистическую точку зрения поддерживал Франческо Патриции, который решился изложить ее самому Папе, посвятив Грегору 14 свою работу «Новая Универсальная Философия». Патрици убеждал его придать доктринам Герметизма, вместе с астрологией, на которой они базировались, тот же статус, которым обладали Библия и писания Христианских Отцов. Патрици полагал, что, благодаря этому, несущему свет, действию разрешатся все проблемы Церкви в отношении как ее доктрин, так и разногласий между Римом и протестантами. К несчастью для Патрици, преемник Г регора, Клемент 8, не разделял эту точку зрения, работа, содержащая ее, была запрещена инквизицией. Патрици скрылся, что спасло его от наказания. Тем не менее, предполагаемая древность Герметических писаний была основным поводом считать их весомыми. Многие действительно считали, что обнаружена новая Книга Творения.

Привлекательность Герметизма, а также импульс, данный им астрологии, продолжали расти на всем протяжении шестнадцатого столетия. Такие прогрессивные, мистически настроенные мыслители, как Бруно и Кампанелла увлеклись астрологическими идеями Герметизма. Такие мастера фактов и иллюзий, принадлежащие эпохе Ренессанса, как Корнелиус Агриппа, Бруно, Парацельс, Фауст стремились взорвать стерильный мир ортодоксальной религии, чтобы понять природу на более индивидуальном и более мощном уровне. Поэтому, астрология рассматривалась в качестве центральной части философии природы, впечатляющей по своей научной структуре и привлекательной своим обещанием могущества.

Эта высшая философия служила дополнением Гуманизму конца пятнадцатого века, в основе которого лежала переоценка человека. Человек рассматривался в качестве центра Вселенной. Считалось, что он занимает промежуточное положение между Землей и Небесами, и наукам было вполне по силам раскрыть комплекс взаимодействий человека и Космоса. Имеющая давнее происхождение Христианская традиция сопротивления оккультным наукам и определенным аспектам астрологии была теперь ослаблена благодаря культу Гуманизма Ренессанса. Карьера и труды Томазо Кампанеллы (1569—1639) служат примером одного из самых оригинальных подходов к применению астрологии, наряду с попыткой примирения оккультной науки и Христианства.

История жизни Кампанеллы — его обучение у Доминиканцев, его ереси, участие в политических событиях и понесенное им ужасное наказание — хорошо известны. Долгие годы заточения не помешали ему стать авторитетным автором теологических, научных и мистических трудов. Его самой распространенной и известной работой является «Читта дель Соль», «Город Солнца», утопическое описание идеального города, предположительно обнаруженного путешественником в Новом Свете. Город был поделен на семь круглых частей, каждая из которых была названа в честь одной из семи планет. В центре был расположен Храм Солнца, где находилось внушительное изображение Земли и Небес, с описанием влияний, оказываемых на Землю каждой из звезд. В этом храме находились семь светильников, символизировавших семь планет. Жизнь города подчинялась астрологическим принципам, поскольку им управлял Маг, знающий, как при помощи астральной магии привлечь благоприятное влияние Небес. Стены города были украшены изображениями великих основателей науки и философии — Моисея, Гермеса, Осириса, Магомета и Христа. В этой утопии тщательно планировались детские браки и выяснялось лучшее астрологическое время для зачатия и рождения. В основе жизни города лежала центральная идея о том, что его управление должно подчиняться естественной магии, а именно — небесной. В системе Кампанеллы был и Христианский мотив — Христос считался великим магом и законодателем, чьи учения гармонично уживались с другими компонентами его мистической науки. Идеалы «Города Солнца» вдохновляли Кампанеллу на политическую борьбу, его никогда не покидала надежда на то, что какой-нибудь великий правитель решит провести основанную на магии реформу религиозной и общественной жизни.

После освобождения из тюрьмы Кампанелла получил возможность продемонстрировать свою астрологическую магию перед самим Папой Урбаном 8. Папа, аристократичный и образованный Маттео Барберини, очень заинтересовался астрологией, специально изучив то, что касается затмений, поскольку враги предсказали ему соответствующую гибель. В специально отведенной комнате были установлены лампы, символизировавшие Знаки Зодиака и планеты. Растения, драгоценные камни и музыка использовались в церемонии, предназначенной для создания благоприятной картины небес, которая должна была служить противовесом внешнему, реальному небесному своду. После этого Урбан прожил еще шестнадцать лет, но его благодарность Кампанелле вызывает сомнения, поскольку позже Папа изменил свою точку зрения, наложив некоторые запреты на астрологию. Кампанелла пытался убедить Папу, а также других высокопоставленных лиц в том, что такая астрологическая магия в руках умелого Герметического священнослужителя сможет защитить страну от негативного влияния небес. Кампанелла провел последние годы своей жизни, 1630-е, будучи хорошо принятым при французском дворе, где он составлял гороскопы для великих. Лидеры новой философии, Мерсенн и Декарт, не признали его, его мечты и система казались им абсурдными.

Джордано Бруно также выступал за реформу интеллектуальной и религиозной жизни. В одной из своих работ, «Победа над Торжествующим Зверем», он в символической форме заявил, что этот процесс должен начаться с небесной реформы. Грехи, которые ассоциировались с созвездиями зверей, должны были быть устранены. Это должно было стать прелюдией к реформе дегенеративного мира, реформе, осуществляемой планетарными богами. «Если мы реформируем таким образом наши небеса», говорит Юпитер, «созвездия и их влияния будут новыми, ведь все вещи находятся в зависимости от высшего мира». Бруно признавал влияние одного из самых прославленных магистров Ренессанса, Корнелиуса Агриппы (1486—1535), чья работа «Оккультная философия» в 1533 году считалась одной из самых популярных книг по оккультизму. Агриппа приобрел пугающую репутацию чародея, знающего все, оживляющего мертвых и способного на многое другое, он был самым подходящим прототипом Фауста. В основе магий Агриппы лежала доктрина трехуровневой Вселенной, состоящей из мира элементалей, небесного мира и мира мысли. Каждый мир управлялся силами высшего мира. Таким образом, сила Высшего Творца при помощи ангелов нисходила в мир мысли, затем — в небесный звездный мир, который, в свою очередь, контролировал мир элементов, человеческий мир. Маги верят в то, что можно привлечь силы высшего мира при помощи астрологической магии. Талисманы, магические числа, разновидности музыкальной гармонии — все это, с Фаустовской точки зрения, способствовало возвышению человека до уровня Бога. В философии Агриппы считается, что магия «сочетает браком Землю и Небеса». С точки зрения Кампанеллы, Бруно, Агриппы и других, изучающих Каббалу, астрология была частью мистической системы верований, где традиционные техники составления гороскопов и сопутствующий им вопрос о судьбе считались вторичными по отношению к контролю и подчинению звездных сил. Тем не менее, не все Неоплатоники эпохи Ренессанса признавали астрологию, а одна из самых яростных атак на эту науку, которые когда-либо предпринимались, исходила от ученика Фичино.

Пико дела Мирандола (1463—1494) был молодым аристократом, а также — одаренным лингвистом и ученым, настолько приверженным мистицизму и магии, что в возрасте двадцати трех лет был объявлен еретиком и брошен в тюрьму. В 1492 г. Пико была оказана помощь Родриго Борджиа, папой Александром 6, благосклонным к астрологии, который написал письмо, в котором с Пико снималось обвинение в ереси. При Александре Пинтуриччо расписал его личные апартаменты в Ватикане мифологическими картинами, включая и изображения самого Гермеса. Интеллектуальное развитие Пико в его короткой жизни было примечательно само по себе, не вызывает сомнений то, что сначала он увлекался каббалистической доктриной арканов, где астрологический символизм играет особую роль. Одно из его наиболее дерзких утверждений гласит: «Ничто не доказывает божественность Христа так убедительно, как магия и Каббала», эти слова отчасти явились причиной предъявленного обвинения в ереси. Пико естественным образом обратился против магии и астрологии после того, как не один, а целых три астролога испугали его предсказанием ранней смерти в возрасте тридцати трех лет. Он действительно умер в тридцать один год. Другим, более уместным объяснением, может служить тот факт, что Пико попал под влияние религиозного реформатора Савонаролы, сурового противника астрологии. Какой бы ни была истинная причина, но Пико посвятил последний год своей жизни созданию своего знаменитого «Диспутатионез адверсус астрологиан», опубликованного вскоре после его смерти. Эту работу отличает яростный стиль повествования, она стала своеобразной энциклопедией аргументов, направленных против астрологии. Она цитировалась снова и снова в полемиках шестнадцатого и семнадцатого веков:

«Когда я говорю «астрология», я не имею в виду математические величины звездных размеров и перемещений, точную и благородную науку... но предсказание будущих событий по звездам, болтовню никчемных лжецов, запрещенную и общественным и церковным законами, хранимую человеческим любопытством, обсуждаемую философами, культивируемую странствующими торговцами, и подозрительную для лучших и благоразумных людей... самый заразный из всех обманов, поскольку, как мы собираемся показать, он подрывает всю философию, фальсифицирует медицину, ослабляет позиции религии, пестует и усиливает предрассудки, стимулирует идолопоклонство, уничтожает благоразумие, загрязняет мораль, лишает славы Небеса и делает всех людей несчастными и несвободными».

Философский базис анти-астрологических выпадов Пико прослеживается в его предыдущей работе, «Речь о Достоинстве Человека». Как бы обращаясь к Адаму, Бог говорит, что человек есть центр Космоса, венец Творения, и, в отличие от других созданий, он не привязан к одной сфере бытия. Человек обладает возможностью пасть до уровня зверя, или подняться до состояния божественности. Из этого следует, что человек находится вне контроля какой-либо внешней естественной силы, включая и силу звезд. Этот взгляд на человека, как на потенциальное божество, открыто не высказывается в работе Пико «Адверузу астрологиам», что является еще одним аргументом в пользу религиозного влияния Савонаролы на эту работу. Фактически, Пико планировал написать большую работу, направленную против всех врагов Христианской религии — язычников, Иудеев, Мусульман и еретиков. Анти-астрологический текст был первой законченной ее частью. Тем не менее, в целом текст Пико не носит религиозной, или философской окраски, наоборот, повествование можно назвать рациональным, критическим и эмпирическим. Весь астрологический набор — знаки, аспекты, дома, конъюнкции и прочее — ставится под сомнение и отвергается, как произвольный и нелогичный. Как нынешняя конфигурация небес может определять будущие события, годы и десятилетия? Какой механизм позволит звездным лучам, достигшим природы, вызывать такие результаты? Как «благоприятное» рождение влияет на жизнь человека через годы после того, как миновало астрологическое мгновение?

Чувственный, склонный к удовольствиям, характер Венеры, с немецкой резьбы. (Частная коллекция)

Пико признает, что небеса могут оказывать на природу общее воздействие, например, в отношении времен года, приливов, или погоды, но он ставит под сомнение то, что в то же время они могут оказывать и более частное влияние. Влияние Солнца, Луны, или звезд на человека должно быть либо идентичным для всех, либо несуществующим — доктрина о том, что минимальные изменение положений небесных тел могут вызывать грандиозный эффект является абсурдной. Подобно Орезму до него, Пико отрицал то, что от звезд и планет исходит какая-либо сила помимо света и жара, поскольку оккультных сил нет. Особые характеристики индивидуумов обязаны своим возникновением естественному окружению — наследственности, биологии, культуре и географии, а не небесному своду.

Пико утверждал, что астролог «сверяется со знаками, которые не являются знаками, и исследует причины, не являющиеся причинами». Вместо языческой, анимистической Вселенной знаков и энергий Пико предлагает механическую ее модель, где взаимодействующие естественным образом силы подчиняются лишь Богу. Свои рационалистические аргументы он подкрепляет требованием информации об источниках астрологии.

Эта наука не может претендовать на звание эмпирической, поскольку даваемые предсказания чаще оказываются ложными, чем истинными. Она не может претендовать и на божественное происхождение, поскольку Библия отрицает ее. Ее последователи утверждают, что она была дана Египтянам и Халдеям, но они были языческими нациями идолопоклонников, почему же мы должны верить в полученную от них науку больше, чем в их мифы, или ритуалы? В то время, когда он задавал этот вопрос, Пико уже освободился от Неоплатонизма своего учителя, Фичино, с его верой в вечность и первозданность доктрин Герметизма.

Трехуровневый мир астрологии: двенадцать мунданных домов окружают двенадцать знаков Зодиака и семь планет, с Землей в центре. Показано, что вся система находится под контролем Бога. (Британская Библиотека)

Атака Пико на астрологию была рациональной, подробной и хорошо подготовленной. Она вызвала много откликов, как «за», так и «против». Тем не менее, ничто не говорит о том, что атаки, подобные этой, хотя бы в малейшей степени ослабили захват астрологии, которым она держала европейские умы. Савонарола сделал очевидным единомыслие Пико, издав его работу, как раз за год до собственного падения. Когда Савонарола почил в бесславии, Лючио Белланти написал «Де астрологиа веритате», где обличал религиозный фанатизм, испортивший интеллект Пико. Поэт и эссеист, Джованни Понтано, также защищал астрологию от нападок Пико, аргументируя это тем, что во всех областях знания присутствуют несовершенства, в том числе, и в астрологии, но это не лишает ценности саму науку. Понтано являлся приверженцем классической доктрины, в которой влияние небес на земную жизнь считалось явлением природы. Понтано, также, автор "Де Фортуна", одной из многих работ эпохи Ренессанса, в которой исследуется таинственный феномен Фортуны. Не вызывает сомнений, что люди эпохи Ренессанса верили в реальность силы, которую они называли Фортуной, подобно Грекам, имевшим культ Тихе. Казалось, природа избирает определенных людей в качестве детей Фортуны, игнорируя остальных. Счастливчики подобны поэтам, или пророкам, чьими жизнями руководит некая божественная сила, которая все же может покинуть их. В опасном придворном мире Ренессанса этот культ Фортуны давал привлекательную возможность объяснить возвышение и падение принцев, придворных, государственных деятелей, художников, или генералов. Естественно, астрология стала рассматриваться, как ключ для толкования тайн Фортуны. Понтано выдвинул теорию, согласно которой Бог наделил звезды властью над всеми окружающими вещами, за исключением воли человека, таким образом, фортуна стала партнершей воли в определении событий человеческой жизни. Этот синтез позволил существовать свободе воли наряду с божественным провидением, дискуссии на эту тему были популярны во времена Ренессанса. Это показывает, что астрология считалась надежным инструментом для огранки характера, фортуны и успеха. Это объясняет приверженность астрологии тех, кто стремился к власти и влиянию в обществе.

В такой атмосфере астрологи приобрели статус личностей, чьего общества искали представители центров политической власти.

Единственное точное предсказание могло дать им высокую репутацию и заставить их покровителей жаждать большего. К примеру, карьера и предсказания Луки Гаурико очень хорошо отражены в документах. Он предсказал падение Джованни Бентивольо, Болонского тирана, который заключил его в тюрьму, тем не менее, предсказание сбылось. Он предсказал, что Алессандро Фарнезе станет Папой, и, когда Фарнезе был избран Павлом 3 в 1534 г., он призвал Гаурико в Рим и осыпал милостями. Папа и в дальнейшем испытывал большой интерес к астрологии. Говорят, что Гаурико предсказал точную дату смерти Фарнезе. Позднее он предупреждал Джона Гамильтона, Архиепископа Сен-Андрианского, что тот окончит жизнь на виселице. Гамильтон, действительно, был казнен таким образом за убийство Дарнлея, супруга Королевы Марии Шотландской. Гаурико точно предсказал, что оба Медичи, Джованни и его кузен Джулио, будут поставлены на папство. Один стал Львом 10 в 1513 г., другой — Клементом 7 в 1523 г. Слава Гаурико разошлась во Европе, некоторое время он прожил во Франции, при дворе Катерины Медичи, где он предсказал долгую жизнь ее мужу, Генриху 2, который был убит в 40 лет в результате случайности. Но это, видимо, не подорвало веру Катерины в астрологов, поскольку она продолжала покровительствовать им, больше всего — знаменитому Нострадамусу. С него был написан знаменитый портрет, на котором он показывает Королеве образы будущего в волшебном зеркале. Конечно, Нострадамус был практикующим врачом и астрологом, но пророчества, сделавшие его столь знаменитым, не основаны на астрологии, нельзя также сказать, что они были получены при ее помощи. Нострадамус был по своей сути пророком, чьи высказывания были загадочными. Как один из величайших интеллектуалов, известных истории, он представляет интерес, но в истории астрологии он не оставил заметного следа.

Нострадамус демонстрирует Екатерине Медичи процессию будущих королей в магическом зеркале. Нострадамус был практикующим астрологом, но его знаменитые афористические предсказания не были получены при помощи астрологии. (Частная коллегия)

Интерес, который во времена Ренессанса существовал по отношению к астрологическому толкованию судьбы, характера и удачи, возник на почве определенного литературного жанра, существовавшего на протяжении столетий, но получившего новое выражение при посредстве книгопечатания — гороскопов знаменитостей, которые анализировались в качестве примеров основных принципов.

Существовала большая их коллекция, где рассматривались причины величия и бесславия королей и сановников. Там также содержались астрологические воззрения на жизни художников, поэтов, или религиозных лидеров. Одной из наиболее влиятельных работ из этого ряда была «Генитура» Джироламо Кардано, рассматривавшая гороскопы таких личностей, как Император Карл 5, Король Генрих 8 Английский, Цицерон, Петрарка и многих других. Кардано (1501—1576) был известен, как врач и математик, но его страсть к астрологии привела его к глубоким противоречиям. Он был заключен в тюрьму в 1570 за то, что преступно составил гороскоп Христа. После отречения от ересей он был освобожден, тем не менее он лишился места математика в Болонье, ему было запрещено публиковаться и предписано жить в Риме, под неусыпным наблюдением Инквизиции. Вне сомнений, Кардано опубликовал эти гороскопы для того, чтобы продемонстрировать свое виртуозное искусство и создать себе репутацию, тем не менее, необычно то, что в своих работах он привлек внимание к трудностям и возможным источникам ошибок в астрологии. Обычно астрологи пользовались рассчитанными таблицами положений небесных тел, редко бросая собственный взгляд на небеса. Кардано призывал астрологов к более близкому знакомству с небесным сводом, к обучению расчетам положений небесных тел и определению времени. Он отмечал, что конъюнкции и другие события зачастую происходят за несколько дней до или после предсказанного времени, а также то, что таблицы часто имеют расхождения в несколько градусов при сравнении. Конечно, такие ошибки были недопустимы при составлении гороскопов и потенциально опасны, создавая возможность потери доверия к гороскопам. Кардано сделал вывод, что наблюдательной астрономии его времени не хватает точности. Такое внимание к астрономии было редким среди профессиональных платных астрологов, которые никогда не признали бы, что их работа может вызывать сомнения, поскольку основана на неточных данных.

Астрология не только давала ключ к судьбе и психологии отдельных личностей. Астрологические теории истории, которые были развиты во время средних веков, в особенности Исламскими учеными, показали свою значительную обоснованность и необходимость на примере событий шестнадцатого столетия. Европейский кризис, затронувший Церковь и общество, убедил многих наблюдателей в том, что они живут в эпоху Апокалипсиса, астрология стала частью большого потока пророчеств, вобравшего в себя библейские толкования, нумерологию и природные знамения. Это движение набрало силу около 1500 года, даты знаменательной, и не прекращалось на протяжении почти двух столетий. Многие группировки в Реформации, а также в вооруженных конфликтах, явившихся ее следствием, считали себя орудиями всеобщего очищения, а свои действия — необходимой прелюдией к Судному времени. В этом контексте небесные события считались выражением божественного гнева, предвестниками Апокалипсиса, или Новой Эры.

Предсказанные наводнения 1524 г. Великая Конъюнкция всех планет в созвездии Рыб, имевшая место в Феврале 1524 г., была предметом неослабного интереса. Ожидались различные бедствия, в особенности, всемирный потоп. (Британская Библиотека)

В том самом году, который стал свидетелем рассвета Реформации, 1517, внимание астрологов привлекала Великая Конъюнкция всех планет в созвездии Рыб, которая должна была произойти в феврале 1524 г. В соответствии с доктриной Великого Года (см. выше) это было даже важнее, чем все прочие великие конъюнкции, поскольку было широко распространено мнение, что мир возник, когда все созвездия образовали конъюнкцию в созвездии Овна, точке отсчета Зодиака, поэтому казалось возможным, что мир окончит свое существование, когда такая конъюнкция будет иметь место в знаке Рыб, конце Зодиака.

В сотнях работ, посвященных событию, был предсказан катаклизм, а характер Рыб подсказывал, что это будет потоп библейского масштаба. В качестве альтернативы предсказывался метафорический потоп: социальные беспорядки и сопротивление общественным и экклесиастическим силам. Конечно, потопа не было, но в Германии началась ужасная и кровопролитная Крестьянская Война, так что и у астрологов, и у их критиков был повод поздравить друг друга.

Не совсем ясно, было ли ощутимым влияние Протестантского Реформаторства на астрологию. Подобно своему предшественнику Савонароле, Лютер, Кальвин и Звингли были противниками астрологии, единственным исключением был Филипп Меланктон, который пронес сильную веру в астрологию через всю жизнь. Реформы были больше нацелены на искоренение колдовства. Печальный прирост Европейского помешательства на колдовстве, а также его внезапное прекращение примерно в то время, как вера в астрологию пошла на убыль, позволяют предположить, что между ними существовали интеллектуальные и социальные связи, хотя и не объяснимые в полной мере. Тем не менее, не вызывает сомнений то, что постреформаторская Католическая Церковь, после столетий неодобрительного отношения к астрологии теперь стала в какой-то мере упрочивать ее положение. Начиная с 1550 г. стали появляться каталоги запрещенных книг, порицалась демоническая магия того вида, которую практиковал Корнелиус Агриппа, но не сама астрология. Арест Кардано в 1570 г. был исключением, это произошло из-за гороскопа Христа. Тем не менее, связь, которую мыслители эпохи Ренессанса усматривали между астрологией и магией, явно беспокоила Церковь. Астрология не избежала упоминания в обширном своде Трезубца, посвященном ереси. Булла Папы «Коэли ет Терраэ», изданная Сикстом 5 в 1586 г., явилась кульминацией этого процесса. Ее основной доктриной была уже знакомая нам — та, что только Богу известно будущее. Она отрицала судебную астрологию, как и любой вид предсказаний, но сохраняла право на существование для естественной астрологии, такой, например, как предсказание погоды.

Типы гороскопов. Иоганн Энгель, 1488 г. Эти небольшие изображения содержат сведения о гороскопе, а также примерном характере субъекта, как, например, примечательное изображение справа: «Этот человек был вздорным и таким же гонимым, как пес». Три верхние фигуры — деканы Овна. (Британская Библиотека)

Что касается человечества, считалось, что не существует истинного способа предсказывать случайные, людские события, за исключением тех, что провоцировались демонами.

В итоге, составление гороскопов было строжайше запрещено. В этом документе утверждалось, что каждая человеческая душа обладает ангелом-хранителем, в чьи обязанности входило не просто защищать душу от демонов, но и отвращать неблагоприятное влияние звезд — примечательная мысль, заставляющая думать, что звезды действительно имеют власть над человеком.

Инквизиция начала преследовать тех, кто пытался ограничить свободную волю человека. Булла позволила успешно репрессировать астрологию в Италии, откуда многие астрологи эмигрировали за границу. Судебную астрологию перестали преподавать в таких университетах, как Болонский. Интересный пример отречения — случай Джамбатисто Делла Порта. Делла Порта был Неаполитанским ученым, главой «Академии Тайн Природы», опубликовавшим заметную книгу по естественной магии и астрологии. В 1590-х гг. он был преследуем Инквизицией, и в новой работе, вышедшей в 1603 г., он отрекся от своей веры в астрологию, приписав особенности человеческого характера «сокам» и другим естественным причинам. В его книге были полностью представлены ведущие, теперь запрещенные, доктрины астрологии начиная от Птолемеевых, но она не была запрещена, поскольку теперь Делла Порта критиковал их. Была ли перемена в его сердце настоящей, или разыгранной, мы не знаем.

В 1633 вышел еще более жесткий Папский запрет — Булла «Инскрутабилис» Урбана 8, где запрещались астрологические предсказания, в частности, относящиеся к изменениям, или кризису в Церкви и обществе. Астрологическая традиция, сосуществовавшая с Католической Церковью на протяжении четырех столетий, теперь была заклеймена, как ересь, а ее исчезновение там, где воцарилась Инквизиция — в Италии и Испании — было неизбежным.

Ощущение кризиса в шестнадцатом веке и туман, окружавший предсказания, притягивали к себе больше внимания, чем перед этим кометы, метеоры, яростные бури и прочее. Среди множества писателей, комментировавших появление кометы в 1531 г. (это была комета Галлея), был великий врач, алхимик и мистик, Парацельс. Он наблюдал эту комету в Сен-Галлене в Швейцарии, где в это время были экономические трудности вследствие неурожая, а также близилась война между Католиками, Реформаторами и Анабаптистами.

Парацельс твердо верил в то, что любое падение монархии, или, по милости Божьей, расцвет, предваряется небесными знаками и предзнаменованиями, так чтобы каждый смог распознать разрушение и уничтожение, и предвидеть падение и возвышение». Затем он намечает связь между общественным беспокойством, кометой и эпидемическими заболеваниями, наблюдаемыми им в окрестности ее появления, всем комплексом событий, перечисляемых в апокалиптических текстах Библии. Если эту точку зрения на кометы не принимать в расчет, как пережиток средневековья, то нельзя не вспомнить, что никто иной, как астроном Тихо Браге делал астрологические выводы из появления кометы в 1577 г., предсказывая «Великое разобщение и реформы как в духовном, так и в обычном смысле». Интерес Тихо к астрологии был понятен, ему очень не нравилась, хотя он и не присутствовал бы при этом, конъюнкция Сатурна и Юпитера в Овне, ожидаемая в 1603 г. Он называл ее «седьмой революцией огненного тригона», считая, что она имела место лишь семь раз с начала мира, и что она возвещает наступление нового века, «вечного Шабаша всего творения». Астрологические идеи исторических циклов и поворотных пунктов также привлекали историков и социальных теоретиков Ренессанса, искавших разгадки возвышений и падений наций. Жан Бодин (1530—1596), французский знаток теории закона и управления, составил иерархию исторической причинности, с Богом в начале и человеком в самом конце. Между ними заняли место промежуточные причины, при помощи которых Бог управляет Вселенной, в частности, сила звезд. Направлялась эта сила не произвольно, ее действие подчинялось математике, поскольку в движении небес присутствовала совершенная числовая пропорция и порядок, подобные Платоновским. Звезды, в свою очередь, оказывали влияние на людей не прямым, непосредственным образом, а определяя все его природное окружение — климат, плоды земли, психологический темперамент, которое, как считал Бодин, представляет собой «общее благо», или то, что мы называем культурой. Личная, предсказывающая судьбу, астрология была мало изучена Бодином, но всеобъемлющая, космическая астрология была так же притягательна для него, как и для философов Эллинизма пятнадцать столетий назад. Наряду с мирскими, политическими теориями просветленного управления, конституциональной монархии и естественного закона, Бодин считал необходимым знание космического закона, объясняющего и пронизывающего его видение идеального общества. Этот пример историографии Ренессанса наводит на мысль о интересных параллелях с наукой эпохи Ренессанса: новый эмпирический и рациональный подход не исключал возврата к прошлому метафизических концепций. Древняя вера в то, что звезды определяют события на Земле использовалась в качестве принципа, органично связывающего идеи и имеющиеся данные.

Таким образом, астрология глубоко проникла в интеллектуальную и политическую жизнь Ренессанса. Астрология, как и всегда, представляла собой обширную философскую структуру, нечто среднее между наукой и религией, дающую перспективу объединения вопросов космологии и физики, медицины и биологии, и, кроме этого, человеческой судьбы. Все это было и в средние века, но теперь этому было придано новое философское измерение, Гуманизм и Герметизм заставили по-новому осознать центральное место человека во Вселенной. Ортодоксальная религиозная точка зрения на человеческую жизнь, как на движение от греха к искуплению была блеклой и не впечатляющей по сравнению с намного более ярким образом силы и знания, присущим Герметизму и оккультным наукам. В то же время, роль, астрологии, как ключа к благополучию и могуществу в мирском понимании привлекала к ней людей, как никогда раньше. Наверное, ошибочным было бы считать триумф астрологии доказательством секуляризации общества эпохи Ренессанса, поскольку философию Герметизма едва ли можно назвать светской. Тем не менее, не вызывает сомнений то, что она была настоящим испытанием для Христианского мировосприятия. Ренессанс характеризовало стремление к природе, к язычеству, где человек был центральной фигурой, а также возрождение философии, более древней и впечатляющей, чем Христианская, еще более соблазнительной, как все запретное. Мы не можем сказать с уверенностью, была ли искренней вера, возможно, новый взгляд на мир нуждался в подобной метафоре. Одним из многих эффектов был тот, что религиозные барьеры, стоявшие на пути астрологии, постепенно исчезали, а язык астрологии стал повсеместно принятой идиомой своего времени, подобно Ньютонианизму в восемнадцатом веке, или Дарвинизму в Викторианскую эпоху.